《象》曰：不克讼，归逋，窜也。自下讼上，患至掇也[3]。
注释：
[1]不克讼，归而逋（bū）：争讼没有胜诉，就回家逃避。克，胜。逋，逃避。[2]其邑人三百户，无眚（shěng）：他的三百户的小城邑，因此没有灾难。邑，指其封邑。眚，灾难。[3]自下讼上，患至掇（duō）也：在下位的人与身居上位的人争讼，那是自取祸患。掇，拾取，比喻自取灾患。
原边注：
孔颖达《周易正义》：“三百户者，郑注《礼记》云‘小国，下大夫之制’。”
点评：
九二提出诉讼，但“不克讼”，没有胜诉，回家逃避，其封邑三百户人家也免遭讼事连坐之灾。九二与九五的爻位皆为刚中，分别居于下、上卦体的中位，按照一般的情况，本可结成同德相应的关系，但在《讼》卦的总体形势下，却是两刚相遇，发生争讼。九二诉讼的对象是九五，九五居于上位，九二无法胜诉，如果不回家逃避，将是“自下讼上，患至掇也”，自取灾患。就双方力量的对比而言，九五是至尊的君位，掌握了最高的权力，九二与之相争，“自下讼上”，绝难取胜。就道义的权威而言，九五中而且正，体现了最高的价值，是《讼》卦各方唯一的裁判，九二虽然“有孚”，与之相比只能算是小道理，小道理要服从大道理，所以也不能胜诉。九二毕竟内在具有刚中之德，因而保持了一种“窒惕，中吉”的心态，能够对自己的争讼行为进行合理的克制，进行全面的反思和理性的衡量，采取回家逃避的做法，从而避免了家族城邑之祸，这种选择是明智的。
六三，食旧德[1]，贞厉，终吉。或从王事，无成。
《象》曰：“食旧德”，从上吉也。
注释：
[1]食旧德：享用旧有的俸禄。
点评：
六三以柔弱之质而居阳位，与初六相同，但是处境却比初六危险，因为其爻位在下卦坎险之上，又介于九二与九四两刚之间，进退失据，动辄得咎。为了保全自己，六三没有主动提出诉讼，而是采取息讼以获吉的做法。这些做法第一是“食旧德”，即安于享受旧有的职位俸禄，保全既得的利益，不做过分的贪求。第二是“或从王事，无成”，即跟从君王办事，有功也不自居，避免引起猜忌。第三是“从上吉也”，即对上九之阳刚保持顺从的态度，尽管上九以刚健之质而居穷极之地，恃强凌弱，挑起争端，也不改变这种以下顺上、以阴从阳的态度。所以总体来看，六三之获“终吉”，是理所当然的。
九四，不克讼，复即命[1]，渝[2]，安贞吉。
《象》曰：“复即命，渝”，安贞不失也。
注释：
[1]复即命：回归于正理。复，回复。即，就。命，正理。[2]渝：改变初衷。
原边注：
诉讼的行为主要是根据共同认可的道义实理争辩是非曲直，胜负决定于是否有理，而不是决定于是否有力，如果理据不足，也就不可能胜诉。
点评：
九四和九二在诉讼行为中都是“不克讼”，没有胜诉，但是九二之所以“不克讼”，原因在于“自下讼上”，而九四之所以“不克讼”，原因恰恰相反，在于自上讼下，具体情况并不相同。从爻位结构看，九二诉讼的对象是九五，九四诉讼的对象是初六。初六位卑力弱，质地阴柔，九四以阳刚之体，凭借着接近君位的权势，竟然向初六提出诉讼，这就是以上讼下，挟贵而讼，以强讼弱，挟力而讼，就力量的对比而言，九四击败初六，取得胜诉，是轻而易举、势所必然的，为什么反而“不克讼”呢？这就不是一个力量对比的问题，而是一个诉讼的理据是否合理正当的问题。实际上，九四与初六本来应该结成阴阳相应的关系，而不应该形成矛盾对抗，因而无论是初六向九四提出诉讼，还是九四向初六提出诉讼，诉讼的双方都缺乏合理正当的理据，而完全是出于不必要的误解。就初六来说，虽然出于误解对九四提出诉讼，但是通过一番理性的全面的衡量，消除了误解，回归于正理，“不永所事”，主动撤回诉讼，这就是化敌为友，与九四达成了谅解。九四也是同样根据道义实理来调整自己的行为，“复即命”就是回头复归正理，“渝”就是改变向初六提出诉讼的初衷，既然初六并非有意与自己为敌，而自己对初六不满是出于不必要的误解，那么在彼此沟通相互谅解的基础上重建言归于好的阴阳相应的关系，那就是安贞不失而获吉了。
九五，讼，元吉[1]。
《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。
注释：
[1]讼，元吉：治理诉讼，大吉。
原边注：
人际关系中的各种行为都可以用“中正”的标准来衡量，并且明确地区分为四种不同的类型，或者不中不正，或者中而不正，或者正而不中，或者既中且正。《周易》认为，只有既中且正才是尽善尽美的，阴阳双方都应该使自己的行为趋向于这个标准，特别是居于权力结构顶端的君主更应该如此，因为权力结构的正当合理并不决定于权力的本身，而是决定于权力的运作是否符合这种制度化的行为准则和价值标准。
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