到了第二天，金帝师来到鹿泉山，给何晓娜交代了一些事情就来到了鹿泉寺，看见妙成龙和妙成凤，盛施圆，魏子涵，他们在学习《妙法西域记》，金帝师给他们亲自讲了这第十七记：
我问上师：一切的真相无非是一个根本，然人们说法时，总分“妙明觉见真心”与“境同虚妄识心”。反而让我迷惑，我如何理解？
上师回答：不妨这样理解，世人常言“我”，此“我”众生若不妄认，本来恒真是一，比喻我看见，我知道等，谓之“自知之明”，这样的明了性它包含整个宇宙生命，即为一切的根本。所以人们表达的“我”其实就是人们要找寻的真相。但是人们累劫颠倒了，把所见所知等尘相为“我”的根本，离开了这些认为“我”就不存在了，即名死去。所以哲人们为了让众生不再颠倒，就用正见和颠倒见的方式阐明真相，菩提妙明自性当然没有正颠之别。识性即为众生颠倒妄出，所以说虚妄。
上师继续说道：如果把此分类统一起来理解，可以这样理解，菩提妙心恰似一面澄明空寂的镜子 。镜中障蔽什么？就显现什么。称作“照见”；显现什么，便明了什么，称作“觉明”。显然明了的对象已经不是镜子本身了，即说觉明真识，名阿赖耶识。一切识障，亦是觉明当下妄成，因说理故作分类，比如眼看与根尘相对，识生其中名眼识。实际上镜子和映像无二无别，名字不同而已。如此自知之明，自照之性，恰似水面倒映蓝天，水自带的认知功能将蓝天认作自身，表现为“我看见”“我知道”等。实则水是本真，蓝天不过是虚幻倒影，即看见，知道等六尘境界为虚幻妄影，即说识心境同虚妄。通过我的解释，明白真相的人，自然明白“照见”“觉明”“识影”无二无别。至于那个比喻镜子的妙心，离了照见觉明，它本就空无的如同不存在一般，用时显性。所以，真心“真”无寻，何以为真？妄心“真”即寻，又何以名妄？言妄显诸真，了真妄俱非，即见本性，这样性空的妙明本性就具有无限的可能了，可善亦可恶。
我问上师：众生是如何只见缘影而不见妙明本性的？也就是说众生是如何迷入颠倒见的？
上师回答：就是因为离了识影，此如镜的妙心也就找不到了，但此觉明之性又常住不灭，然后妄立“知道”，觉一切所明，即为“明觉”，就是念，如此念念流发，人们在颠倒见中就回不去了，把这念头就当做了心，妄说心念，就遗忘了“念”还是妙心本觉的事实。把本觉的照见就当成了六根心见，即见即觉知，比如说“我看见什么”等，即迷“六根觉见”为“我心”者，就彻底颠倒了。所以，若有人要不颠倒，还得从六根处下手证悟，见境即见识（六识），见识即见性（自知之明），即见障即见我，即性识（障我）明知（本我）。
我问上师：觉知明了之时，明了的对象既包含本真之“我”，也包含虚妄之“识”，为何众生总是忽视本真，反而执着于虚妄之识？
上师回答：真我妙空势有，故众生往往见到有而见不到空。如此不难理解，充满无限可能的自在体就是“空”，而不是说有个“空”相。反过来，不能无限可能的东西就不能名“空”。此净妙明体，无形无相，自照圆满，觉明常住，又无迹可寻，唯有借识障才能管中窥豹。也就是说，自己觉明妄幻种种虚妄，才能现出自己本真之性，即自心取自心。然而，累世以来的众生，迷执虚妄的执念根深蒂固，反而舍弃本真，误将识障认作“我”，贪执不舍。
我问上师：这妙空本无的“我”，虽能借障显真，但若障尽之后，“我”又有何用？如此看来，这“有用之性”与“无用”又有何异？
上师反问道：言及“舍弃”，已然陷入虚妄执念。你且深思，你能见山河大地、赏美食佳人、生烦恼嗔怨，根源何在？
我回答上师：并非源于这些外境，而是因我有自照之性。若无此本真之性，识障又何所依托？见障即是见我。
上师回答：正是如此！若能悟透“见障即见我”，烦恼自可转为菩提，证得自在解脱。恰似观云者不会执着于云，而能安住于广阔天空，心无挂碍。所谓“明白即清净，清净即菩提”，犹如明了镜中幻象的猫儿，不再与镜中虚影争斗，自然悠然自得，又何来“舍弃”之执念？你问此“我”何用？答案就是它自在解脱，让你不再受苦、执妄生死。
我问上师：我已明了此中妙理，但如何证明众生皆具此“明镜”菩提妙心，没有分别，为世间唯一真相？
上师反问道：以两人共食一苹果为例，一人尝之觉甜，一人品之觉酸。说甜者，因有“甜”之心；言酸者，因有“酸”之心。但究竟是谁在感知苹果的酸甜？
我回答言：是各自的“我”在感知。可如何知晓各自的“我”实为一体？
上师回答：苹果既入你眼，苹果便是你；苹果既入他眼，苹果便是他。苹果既是你又是他，你与他又怎会是二而非一？
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