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在《颐》篇出现了“灵龟”二字，却被一些大学问家视作《周易》是卜筮之书的证据。恰恰正相反，《颐》里出现“灵龟”的那段话，反映了《周易》是反对占卜，是提倡理性的有力证据。同样的文字句子，岂能有如此的认识差异呢？
《颐》里说：“舍尔灵龟，观我朵颐，凶。”我们且看“灵龟”二字，出现在《颐》文里的含义。
“灵龟”二字，《辞源》里解释有二，一是指有灵应的龟兆，二是用以占卜的龟。《说文》：“灵：巫也，以玉事神。”屈原《九歌》中“灵”字很多，朱熹《楚辞集解》说：“灵，谓神降于巫之身者也。”“灵”是指“巫”，而“龟”就是占卜用的乌龟了。那么，“灵”与“龟”合在一起就是指巫师占卜。《颐》里的“灵龟”就是指巫占了。不过这里是要“舍尔”那“灵龟”。那么这“舍尔”是何意呢？恐怕是不难释读的。“舍”指放弃，不要。“尔”是第二人称代词，指你们，你的。那么这句话的意思是“放弃掉你们的那些巫占迷信，应观察了解我们的口食生计已无法生活下去，将面临凶险。”这无疑体现了《周易》的无神论思想。反对巫术占卜。而是让统治者（君子）把心思放到面对解决人口生计问题上。而不是摆弄乌龟去占卜求得神灵的兆示。这是作者反对统治者迷信活动，而不去从现实社会的实际去解决问题，那自然是“凶”的后果。《颐》篇是讲述人口生计问题。通篇是讲述休养生息的社会道理。这里虽出现了“灵龟”二字，恰恰是作者痛恨统治者只相信占卜巫术，是解决不了人口的生计问题。只有放弃那些占卜迷信，从人口生计的实际出发，解决好生计问题，才是“由颐，厉，吉，利涉大川”（遵循休养生息之道，虽有困难，但道路是正确的，有利于安邦治国。）的正确方针路线。这是《颐》篇的中心内容。 《颐》篇是讲述休养生息的政治策略。如何解决生计问题，作者提出了一个口号，“自求口实”。而“自求口实”的前提是政治上的“休养生息”的方针策略，即解决民生问题，应采取修养政策，而不是靠巫占卜通神所能解决的，这是非常理性地认识。《颐》里虽出现“灵龟”，而不是讲占卜之事，是要让统治者放弃掉那种巫祝占卜，应回归到理性的世界来，去解决人口生计问题。
然而郭沫若在他的《中国古代社会研究》里把《周易》说成是“古代卜筮的底本”；“易经全部就是一部宗教上的书，它是以魔术为脊骨，而以迷信为其全部血肉的。”（《中国古代社会研究》郭沫若着 中国华侨出版社 2008年版 第40页）郭氏正是把“舍尔灵龟”做为他以上观点的证据之一。郭沫若把《周易》定性的观点依据是从今本《周易》中归纳出根据有四：
“舍尔录龟，观我朵颐，凶。”（《颐》初九）
“或益之十朋之龟，弗克违。”（《损》六五，《益》六二）
“自天佑之，吉无不利。”（《大有》上九）
“用享于帝。”（《益》六二）
（《中国古代社会研究》第40页）。
郭沫若接着这样解释道：“至上神的观念在当时是已经有了。八卦是天人之间的通路，龟便是在这通路上来往着的传宣使者。所有人的祈愿由它衔告上天，所有天的预兆由它昭示下民，一切的吉凶祸福都可前知，龟当然可以成灵，而谁也不敢违背了，谁敢违背，那便是凶。”（《中国古代社会研究》第40页）
这段话就是郭沫若对“舍尔灵龟，观我朵颐，凶”的解释。
郭沫若从今本《周易》中《颐》、《损》、《益》、《大有》中抽出做为《周易》是“古代卜筮的底本”、“魔术的脊骨，而以迷信为其全部血肉的”证据。
郭沫若是先得结论，后举证，而通过所举证而进行的观点则是错误的。“八卦”并不等于《周易》，龟卜与八卦卜也不是一回事。无论“八卦”筮术与龟占都与《周易》一书不相干。《周易》一书只字未提“八卦”，也没有“八卦筮卜”的说法。郭先生并没有详细解释他的四条举证，只是断章取义的解释“灵龟”、“凶”，而抛开“舍尔”与“观我朵颐”不做解释。即所得的“龟当然可以成灵，而谁也不敢违背了。谁敢违背，那便是凶。”这不知郭沫若是如何推导出来的结论。只是一叶障目，全不看《周易》六十四篇所讲的内容是什么。本身断章取义也取的错误，想用一点就能代其全面，那只能说把学问做的如此龌龊。郭沫若从“舍尔灵龟，观我朵颐，凶”里所出现的“灵龟”二字，作为证据以证明《周易》为“古代卜筮的底本”的根据之一。而这句话恰恰是反对占卜，《周易》作者所倡导的是理性对待这个世界。
我们再看其它三条所谓的根据：其一：“或益之十朋之龟，弗克违。”这句话却出自《损》与《益》两篇文章里。整句是“或益之十朋之龟，弗克违，元吉。”
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