即这种“根据”，正是通过“八卦”取象而比类、联想、附会的。虽周太史从《周易》《观》里的“观国之光，利用宾于王”这一句话里，断章取义出一个“光”字，更主要的是通过“八卦”取象里的“坤”土，“巽”风，“乾”天，“艮”山来“推导”出“出国受聘，成为君王的上宾”。周太史单单抽出一个光字，与筮出的《观》与《否》的画符号里的上下八种取象来做“推论”，所筮问之事情的“天机”吉凶结果来。不过这吉凶结果，除了所认为是神示出的某卦繇辞外（因起卦时要通过认为能通神的蓍草加数理的比附来起卦），而在解卦时，看似是有占卜师“分析”出来的吉凶结果（事实上周太史是分析不出来的，任何的从事算卦者通过卦辞也分析不出所问之事的日后吉凶来，这里只是写史者的同样神道设教而已）似乎又没有了神启的东西。???
《周易》一书里用了“六十四画符号”，是用于六十四篇文章的排序。在《观》篇里的画符号是“”(早期是这样的写法“”)这样的六画道（即“六联体”)所组成。从“六十四画符号”被巫史改变成“八卦”卦学内容后，把“六十四画符号”也就变成了“六十四卦”的专有符号。每个卦画符号里都附上了“八卦”取象。把《周易》也改造成"八卦"卜筮上"繇辞"而用了。如《观》卦里的卦画符号(六联体)，已分上下“八卦”(三联体)符号了，上卦是谓八卦里的“巽”卦符号而下卦是谓八卦中的“坤”卦符号“”。我们从《左传》一书里已知春秋时期，已有了八种取象，“巽”取象为“风”。“坤”取象为“地”。“乾”取象为“天”。到《说卦传》里，“八卦”取象的内容就多了。《乾》卦取象为父，“坤”卦取象为母，“震”为长男，“巽”为长女，“坎”为中男，“离”为中女，“艮”为少男，“兑”为少女。一家里父母与三男三女也出现到“八卦”取象中了。这自然是便于筮卜之用。无论取象于多少自然物象，或是取象家庭社会关系，都是为卜筮(算卦)提供问事的内容。把自然与社会现象均可装进“八卦”取象中。“八卦”又分配到六十四卦画里，卜筮上就可为筮出某一卦而根据卦象来“推断”(实际是一种附会)人事吉凶了。周太史正是通过《观》卦画里的上下“八卦”取象得出的〝“坤”土也，“巽”风也〞的“土”与“风”的卦象。而“乾”里的“天”，是后人称谓的变卦《否》卦里的卦象。实际是《观》卦中的“繇题”的“否”里的卦象。《否》卦画里的上卦是“八卦”里“坤”卦，下卦是“八卦”里的“乾”卦。若不知这些内容的来历，而读《左传》一书，你就认为周太史讲的是天书，也认为那些筮术就是神，能断出八辈子后的事情。若知道了周太史满嘴里说的“风”、“地”、“木”、“天”、“山”是“八卦”取象，还能认为有何神秘的吗？现在看来，那是多么幼稚的思维。这种比类、联想联出来的所谓人事吉凶之间有道理么？即类比的事情之间有因果关系吗？可对周太史(即占卜师)则认为每说出的话来，都是有出处，有依据的。那些依据，不过是通过“八卦”取象与人事上进行一番比类、附会而已。
我们看这周太史通过“八卦”取象进一步的“推理”说：“风为天于土上，山也。有山之材而照之以天光，于是乎居土上，故曰，‘观国之光，利用宾于王’”。
我们已知“风”、“天”、“土”是八卦筮术上的《观》，《否》的卦画中取象而来的东西。那么“山”，又是如何来呢？这就涉及到“卦”学上的“互体卦”。所谓“互体”卦，就是指六十四卦画里除了上卦、下卦的“八卦”卦画组合外。还可从每一卦画(六联体符号)中的交互画符号中看出“八卦”符号(三联体)来（切记不要把“八卦”符号与“六十四卦符号”混淆，“八卦”符号是“三联体”符号，而“六十四卦符号”是“六联体”符号，即“八卦”筮术上是把“六联体”符号又分成了两个“八卦”符号，并取象其中，这些说法不过是人为地规定而已）。在“八卦”学上，六十四卦里，每个卦符号都是有六画组成，是所谓的“八卦”重叠而成的。我们已知六画，分上三画和下三画。上三画为上卦(或称外卦)，下三画为下卦(或称内卦)，也都叫单卦。而“互体卦”是在一卦的六个画里的二、三、四、五画交互而看成卦象，即一卦符号中，二、三、四画又看作是一个“互体”的内卦。而三、四、五爻又构成一个“互体”的外卦。我们举例如下：如《观》卦画中的“互体”卦象
(因图无法上传，故略)
我们从上面的《观》卦符号图示里看到，这个“六联体”符号里的上三画是谓《观》卦的外卦，是“巽”（八卦之一），取象为“风”。下三画是谓《坤》卦的内卦，是八卦里的“坤”卦，取象“土”。而《观》卦画又产生“互体”卦“艮”（八卦之一），取象为“山”。不论《观》卦里的“巽”、“坤”、“艮”，这都是八卦筮术里的说法，这又叫是“八经卦”，也称单卦，就是与“六十四卦”（即符号）相区别。
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