——《周易》六十四文政治哲学译解
第十一篇《周易·泰》文译解
(原文）
“泰，小往大来，吉亨。
拔茅茹，以其汇，征吉。包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。翩翩，不富以其邻，不戒以孚。帝乙归妹，以祉，元吉。城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。”
（译文）
十一、通泰，是由小到大，由弱到强，这是吉祥，亨通的事情。
拔茅草，把相连在一起的根结一同拔掉，即除恶务尽，才是正确的。葫芦挖空，用来做渡河的工具，不至于沉没。不去结党营私，这样做是崇尚与中庸之道。没有只有平地，而不见陡坡的；也没有只出去，而不复返的。在艰难困苦中，坚守正道，无需忧虑，灾难自然克服。这正是有了爱，才会享有幸福。自由交往，即使未能与邻伍富裕，但相邻之间没有戒心，正是有了爱作为根本。商帝乙把女儿嫁给周文王，以此得福，这是很好的事情。但从此放松了警惕，城墙倒在护城壕里；也不再加强军备，这命令来自都城，其结果就出现了危险。
(解说)
“泰”字对我们来说不难理解，现在还有着有关“泰”字的成语。如“三阳开泰”，“泰极否来”。这“泰极否来”应是通过《周易》里《泰》与《否》两名称形成的一个成语。“泰极否来”也成为后封建社会里认识事物循环转化的一个代名词。实际在《周易》里所讲的“泰”与“否”的关系，用现在的话来说，就是在讲辩证关系的，还没有上升为循环论。
《易传·序卦》里讲：“泰者，通也。”“泰”就是通泰之意，能够通泰的事情，自然是符合事物的发展规律。而“否”与“泰”是正相反的事情，是“不通”。不通的事情自然是违背了事物的发展规律。打破不通的局面，就转化为通泰的局面，这就是辩证的关系。《周易》一书里讲了很多辩证的道理，只是后封建社会，为帝王专制政治需要而遮蔽了《周易》里的光辉思想。把一部哲学书，硬生生的罩上巫术的帽子，成为人类史上的第一千古冤案。
本篇的“泰”：就是讲通泰之意，通泰了，事物才能有小到大，由弱到强的发展。否则就是“否”，是闭塞，是不通。就有大变小，由强转弱，这就是辩证的关系。
本篇题目是：“泰，小往大来，吉亨。”其意是“通泰，才使事物由小到大，由弱到强，是吉利亨通的事情”。本篇的内容就围绕着题目展开的论述。
“拔茅茹，以其汇，征吉。”
“茅茹”:茅草。“汇”:根相连一起。
开篇是用一个比喻句，是借拔茅草来比喻事理。这是比喻把有害东西清除干净，就不会影响“由小到大”的发展。这比喻是来自于生活中的经验。因茅草的生长，会影响到庄稼的生长，拔茅草连根结全部拔掉，自然是吉利的事情。即不影响庄稼的生长，岂不是好事么？
“包荒，用冯河，不遐遗。”
本段还是运用比喻说事理。“包荒”：葫芦。“冯河”：渡河。“不遐遗”:不会沉下去。
这段是说“葫芦挖空，用来做渡河的工具，不至于沉没水中。”这确实是生活中的经验之谈，用生活中常见的事情，来比喻更深刻的道理。
“朋亡，得尚于中行。”
“朋”：朋党。“亡”:通“无”。“朋亡”：意思是没有结私朋党。“得尚于中行”：意指崇尚于不偏不倚原则去行事。即在为政上，不结党营私，按中庸之道行事。那就像渡河时有了护在身上的葫芦作保障，就不至于沉没于水中发生危险的道理。这是为君子讲述的如何由小发展到大的道理。《周易》一书多是用形象的比喻来寓意道理，这是所处时代里的思维方式所决定。
“无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿恤，其孚，于食有福。”
本段里的“无平不陂，无往不复”虽是直觉的经验所得，但已上升到理性思维，也是一种辩证思维。既然事物是在相互转化，是一种普片的规律。规律是不以人的意志所转移，但人不是被动的听之任之。人能认识规律，而顺应规律，这就要发挥人的主观能动性，既要坚守一种处世的原则。由此作者引申出要表述的思想。即“有孚”理念。既然“没有只有平地，而不见陡坡的；也没有只出去，而不复返的。”那么就应“坚守正道，无需忧虑，灾难自然克服。这正是有了爱，才会享有幸福（艰贞，无咎。勿恤，其孚，于食有福）。”
这就是说，人生不是一帆风顺的，既然事物会相互转化，如后来《老子》里说言“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。那么如何面对人生的艰难困苦呢？作者提出了一个普世的准则，还称是一种救世良策。即人与人之间应有爱。这是作者建构的普世道德准则。作者并没有向神秘与迷信的神道上求寄托，求安慰。这正是理性的思维，这理性的思维是人类文明史上最早开启在古老的东方。“没有只有平地，而不见陡坡的；也没有只出去，而不复返的。在艰难困苦中，坚守正道，无需忧虑，灾难自然克服。这正是有了爱，才会享有幸福。”这理性的语言及智慧的思想，即使今天也很有现实意义，她像是指路明灯，引导着人生走向光明的未来。
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