“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足而奉有余。”这是老子愤慨之言，说的就是社会之道走偏了，完全不按天道走！何以至此，按前面老子所说，就是被带偏了！不重民生，不为百姓生活着想而“尚贤、贵难得之货”！统治者“尚贤”为何？为找帮手！“贵难得之货”，为奢侈显摆！就西周到东周，诸侯间斗宝就是个大问题。历史没啥记载，但为何“还璧归赵”却成成语？
先不去理那些王公贵族的生活方式了，就说下“天之道损有余而补不足”。
这个老子没说明下，只抛出其理而已。为啥？因为他觉得这算公知！老天不会克薄亏待任何，这在前面老子就说过“天地不仁，以万物为刍狗。”。也就是天地是公平对待一切的。既然公平，必损有余而补不足。
事实上也是，那叫生态平衡！
就说点玄的事嘛，每逢大旱大涝，疫病滋生，地上就会多生马齿苋之类具有抗菌抗疫类植物，不也是老天在救人救物么？其实这是生物间的平衡，这些物种就是在这种环境条件下偏偏能较好地生长。西医不见得懂生种间的平衡，他们只懂生物间的拮抗。而中医则以此作为治病救人的根本法则。（寻求生理上的平衡就是中医之本。这就是中医所言:固本培元，百邪不侵！）。
而人类社会，其实也并非恃强凌弱了事。恃强凌弱者，一直以来都是为人所不齿的。
这说明，在原始社会，人类之所以能于猛兽毒虫横行的环境脱颖而出，就在于人类有团体精神与救助原则。人之对于猛兽，单打独斗肯定不行。英雄站出来，带领雄壮抵御猛兽，伤者难免。但人类与狮子猛虎类不同，对于伤者会悉心照顾。这就增强了整体持续的战斗力。那些猛兽，一旦负伤，则可能不得食最终死亡。这就是人与禽兽的区别！
当然，人类壮大了，难免不内卷。但有违互助合作精神，道义上终为人所不齿。好些人还真把“人之道损不足而奉有余”当成金科玉律去了，这种有违人道的想法该怎么说呢？至今而言，也不好认可嘛！现在说资本收刮大众，也差不多这个道理！
对于社会分配不公，其实就是产业发展不平衡造成的。如果按照统治者维持社会安宁，他们那帮人也算一种产业。那么，其收入就应该与其它产业均衡看齐。即不可特权获取，按社会整体经济情况决定适当税赋，不可多取。这对于老子肯定不可能有太清楚的认知。但他觉得不对头，所以只能希望统治者能从“天之道”出发去发下善心，适当平衡下。
“孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”这几句话好像逻辑联系上有点儿问题。其中道理慢慢与诸君道来。先翻译下这几句话，就是说:谁能够以自身的有余拿来补结天下之所不足呢？这恐怕只有得道的统治者吧。所以圣人做出了功绩而不自恃有功（意在谦让，不因功而多占利益。）。做出业绩了，也不会居功去抢利益。他们是尽可能地掩盖自已的贤能啊（“见”是通假字，即“现”也）！老子说这，潜在表明:不道的统治者常抢占利益。国民经济稍有成效，他们就会找借口增加赋税。所以有道的圣人不贪不占，也尽可能掩饰自己的功劳。这于道家理念而言，叫“功成身退”！
老子心目中的圣人，就是那种清心寡欲，不贪图利益而全心全意为人民做好事情的人。这种人，远古或有，从他那年代至今难求。故汉文帝深感自己做得还远远不足。说这太理想化了也不对头，真不知该何以言表！
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云:“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
此章老子继续以“柔弱胜刚强”的道理劝说统治者要“处下”，积极承担社会责任。
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”这是以水的特性来说明柔可克刚。即:天下最柔弱的是水，但若论攻克坚硬之物的东西，没有比得过水的。
“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”这是说弱的可以胜过强的，柔的可胜刚的。这道理天下无人不知，但都不能按此道理来实行。
老子希望统治者能践行柔弱胜刚强的道理，其实并不是真的要国家柔弱，而是希望统治者执政态度要谦下，方式方法要柔和、低调。不自恃地位尊贵而强势推行政令；对外不强出头而空耗国力，而是低调地注重发展好自己的国家。老子的愿望是好的，但他也颇感失望。因为天下竟没有人如此践行。
“是以圣人云:“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。”这是老子引用圣人的话来劝说统治者应当处下而主动承担起自己的社会责任，从而真正实现自己“为社稷之主、天下之王”那不可动摇的统治地位。简单翻译一下就是:所以圣人说:“能担当国家所受的屈辱，才能成为国家的君主；能承担全国的灾祸，才能成为天下之王。”这正话却有点儿像说的反话一样。
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