都说人生如茶，人到中年，这种感觉更为微妙。茶有浓淡，水有冷暖，滋味万千，喻示人生际遇不同，微苦里的悠远，清香中的回味，后续的淡然失去，像人生的轨迹，将自己的过去、现在、未来、故事、情调、思绪、浓缩在一缕缕茶香之中。中年的压力，需要茶香舒缓，中年的郁闷，需要茶来稀释，中年人可以将汹涌不安的岁月，喝到水静无波。中年人期待友谊，友情，不是人走茶凉，人走了，茶还在，添杯水，没有最初冲泡时的浓烈与醇厚，将一杯热茶喝到渐凉，将梦想与希冀沉入杯底，喝到茶淡。茶在中年的味道正合适，立事之年，讲茶道，茶艺，立意，茶境，红尘没入茶中，生意品在茶间，人脉在杯盏之中，冲水沉浮，起起落落的茶叶，何其相似于那沉沉浮浮的人生。喝茶是中年人的习惯嗜好，中年人很难改变习惯，如抽烟喝酒，明知有害于身体，也克制不了，勉强改了，不久又犯，不是不能改，而是生活随意的一种态度。
中年男人处于精品阶段，男人四十一枝花，有款有型，有钱有地位，有知识，有魅力，有个性，有吸引力，令人意醉情迷。
中年的包容是一幅厚重的油画，一颗平常心看透看开人生路上的风花雪月，用责任、脊梁、真情感悟着生活中的柴米油盐，走过了青年的急躁，不再轻佻和浮华，用丰富阅历、坎坷人生、酸甜苦辣来丰富色调，少了嫣红和俏丽、激情，多了主题性的格调。
五十知天命，应立责，养心，修德。古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
这一章是对体道之士的描述，自然也是对“道”的描述。“道”是深奥玄妙的，体道之士也是深奥玄妙而难以测识。尽管如此，老子还是用了不少形象的比喻对“体道之士”的特性作了极其精彩的描绘：谨慎——“若冬涉川”，“如临深渊，如履薄冰”。戒惧——“若畏四邻”，不敢麻痹松懈。庄严——“其若客”，像是一位尊贵的客人。和乐——“若冰之将释”，心中的冰棱逐渐消融。敦厚——“其若朴”，像未刨凿的素材，未雕琢的玉璞。豁达——“其若谷”，虚怀若谷，宽阔的胸襟能容万物。混——“其若浊”，能兼容并包，兼收并蓄。沉静——“其若海”，像湛深的大海。生生不息——“兮若无止”，像永不停息的疾风。“浊”和“清”，“动”和“静”，是体道之士互为表里一体二用的生存状态。他能混一万物使之安静澄清，又能鼓荡万物使之不断更新。他永不自满，万物虽然陈旧，他却能使万物不断滋生新的生命。
人到中年，已有本钱，可心有不足，有房不够住，有钱不够花，有力不够用，有业不够大，有名不如意，有力不够出，有老婆不满意，有孩子不听话，有牢骚没处发，有窝囊没人理，有机会不敢抓，有抱负没精力，有眼泪流不出。超越世俗，提升境界——打开非此即彼的精神枷锁。在有和无之间的差别中。徘徊挣扎痛苦。在大自然的视野中，世间原本就没有这些差别，只不过是人们在心中人为地将它们区别开来。老子主张看待万事万物不要这样“人为”地进行区别，要效法自然的天道，抛掉“人为”的观念，以“无为”的观念做人做事。说话办事不要抱着人为的成见或观念，要以一颗平等心待人接物。当人们疾恶如仇地反对别人的“错误”时，可能万万没有想到，犯错的竟然是自己。人生的痛苦有时源于人的“差别心”。因为内心有了高低贵贱之分，人们便有了贪图富贵的强烈愿望，当这种希望通过百般的努力落空时，便会产生强烈的失败感。失意，彷徨，无奈，甚至更加偏激的行为随之而来，这就是因“差别心”产生的“求不得”苦。如果抛去“得”与“失”的差别心，自然不会计较个人的所谓“得”与“失”。人生的境界自然会提升到老子所说的“生而不有，为而不恃，功成而弗居”的高度。心底无私天地宽，这就是人生的大自在。总之，在人们的眼里，不管是正向的观念，还是反向的观念，都是人们自以为是的观念，只有超越这种世俗的观念，才不会被非此即彼的枷锁束缚，才会以一种超凡脱俗的智慧。
这种心态困扰着很多人，对青春已逝的时光，我们要顺其自然。心态差，开启的是烟火世俗；心境好，迎来的是禅心云水；心生烦恼，是妄念浮云遮掩，应立责，养心，修德。
立责，人到了五十岁，咀嚼了世态冷暖，感怀了岁月的无情，往事悠悠，经历了许多疑惑、彷徨、振奋、欣喜之后，是沉思、是恍然大悟。不惑，即理智和清醒。对外，他明白了社会，学会了处理人际关系，有较好的人脉；对内，明白了自己，有理想，而不是妄想，有愿望，而不是奢望，有作为，而不是妄为；对自己，他明白了责任，是为社会和家庭贡献。
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