儒家之思想，早已成为华夏人之生活所必须的指导，有如是国人的DNA。
要知道，每个修者都生活在普世人间中，受伦理道德的规范，有礼有节地待人接物。怀有积极入世的热情，投身自己的事业。儒家精神，便是渗透在每个人骨子里的一种“道”。
而当国家战乱、社会动荡的时候，道家就像是一剂救世良药，为社会救治疗伤。纵观历史，每逢乱世，就有道门的高人大士出手。老子、姜子牙、鬼谷子、诸葛亮、刘伯温、袁天罡等等，为百姓平定凡尘战事，助君王领导者治理天下，立下不世奇功。
由于佛家讲“明心”。 “明”的这个“心”是慈悲心、平常心、虚空心、清静心，也就是人的本心，所以叫“明心见性”。“明心”，即明白世界的本性，明了自己的本心，那就不会有所纠结，自然能很聪明慧智地应对种种生活场景，幸福感提高了，极乐世界西方净土自不远矣！
儒士之正气，源自造化，乃是充盈于天地之间的至大至刚之气。于凡士而言，正气即为光明磊落、刚正不阿之气。孟子有言：“吾善养浩然之气”。具体而言，乃是培养正义感，塑造一身正气的儒家人格。
道家之特质，在于“大”气，其眼界广阔，气象更为宏大，乃至大象无形、大音希声。“天地与我共生，万物与我为一”。一言以蔽之，便是大气。养大气需以大道为心，以自然为意，以日月为双眼，以天地为视野。勿惧高不可攀，简而言之，便是以大观小，以全观缺。于为人处世、看待问题之际，若能力求更具高度、更为全面，不狭隘、不偏颇，便已踏上通往大道、臻于大气之途。
佛门认为，对违背自身意愿的他人或他事物心生怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，进而引发争斗，或导致相互残杀，轻者祸及一家一村，重者使整个社会，乃至整个国家陷入灾难。
修者如何能消解心中的怨气呢？！佛学有云：“看破，放下。”看破，放下则会心无挂碍，更不会有怨气存于心中。“本来无一物，何处惹尘埃”，处处皆为净土莲花，毫无阻碍。
道家思想着重强调“道法自然”“自然之道不可违”，认为人乃自然之组成部分，故而倡导人应爱护自然，维持与大自然和谐共处之关系，顺应大自然之客观规律行事，不妄生方可长生，警示人们勿行无谓争斗与掠夺之事，夫唯不争，天下莫能与之争，一切需顺其自然，仿若流水般无往不利。不争不胜，方能长存！反之，逆自然之道而行，必将自缚手脚，必然会危害人类自身，招致自绝于天地之严重后果，乃至被大自然逐出“地球村”。
佛家所处理者，乃人与超自然之关系，讲生命之超越。于此，可察见吾等与其他生命最深之因缘，吾等与宇宙大化最深之连接，乃至直接了生脱死，此乃佛家修行令汝观照之处。人类乃地球上唯一会问“生从何来、死向何去”之动物，于此，即有人与超自然之连接，而其关联着终极之关怀。
佛教自汉代传入华夏国后，为华夏人带来全新、超验之生死观，华夏人才有了死后来生、轮回转世诸观念来。
佛教之人生观具普世性，其关注一切生命，而非仅局限于人类自身，将世间一切具灵性之生命皆作为考察与关怀之对象。同时，佛教之人生观既通现世，又承过去，指未来。人生苦短，处处无常与苦难困厄吾等，为人者当重视当下之自我完善，自当下之自我始，达心灵之和谐与生命之升华，扬善抑恶，以“慈悲喜舍”“悲智双运”之佛教思想，充实自我，实现自我之人生价值。
儒、道、佛三家学说，为华夏文化之国粹命脉，其根本核心是倡导善良，尊重天体自然，传播改造世界，增进人类文明的理论，让人们在社会实践生活中，遵守规律，平等进取，使世间生活更和谐美好。
儒、道、释三家学说，各成体系，渊深博大，三家学说并非相互对立，修者若能好学善思，融会贯通，兼容并蓄，必能在实践中，取舍有道，成就自我，建功立业。
修者应具忠恕、勤学、孝悌、自省、宽仁等核心智慧。故，整合抄录儒释道三家思想经典，献十句箴言及解读于此。
忠恕之道，“夫子之道，忠恕而已矣”，强调对上忠诚、对人宽恕，此乃儒家立身之本。孔子以“一以贯之”概括其核心思想。
自我雕琢，“玉不琢，不成器”，揭示成长需不断精进，道家“返璞归真”的前提，正是先历经雕琢的过程。
细节决定，“千里之堤，溃于蚁穴”，体现道家“大道至简”中蕴含的辩证思维——欲成大事者，必重细微之处。
及时努力，“少壮不努力，老大徒伤悲”，与佛家“当下”观念相呼应，警示当把握现有时光。
谦逊学习，“三人行，必有我师”，体现儒家开放的学习态度，与佛家“破除我执”不谋而合。
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