在鹿泉山帝师总坛，何晓娜带着盛施柔、李世成、道雅萱学习了《妙法西域记》第二十九记，记录如下：
我问上师：“如来藏性，心体道盅，空而不空，空即是色，色即是空，空中无相，相中即空”。我如何理解？
上师回答：无上菩提以寂灭为体，妙明住常，妙幻众生万相。众生本具此性，日用而不自知，反将变动不居的色身、念虑认作自我，故于实相中生无明妄见。所谓“空”与“不空”，并非实相有别，而在众生知见迷悟之间。
我问上师：如何照见本具的菩提真性？又为何空明的菩提心中会生起无量无明种子？
上师回答：言“菩提心中藏无明种子”实为谬误。菩提妙心本自“性觉妙明”，因“明”发“觉”，念念相续不住——此“明”乃觉悟之根，众生依此“明”观照诸法、解脱生死，本无过咎。然众生贪着累劫“所明”之境不肯舍离，使妄习如瀑流奔涌，反为境役，故称“无明”。
我问上师：此“所明”与“种子”看似无别，为何言“其理非然”？
上师回答：“明”与“所明”本自共生，岂有“无量所明”先于“明”而存？性觉妙明处，“所明”当下成妄，随“明”显发而非预存。众生执“所明”为实有种子，却忘“能明”之真性唯一恒常，故言“识种先存”非实。
我问上师：既知“所明”因“明”成妄，为何又说“妄习如瀑流成势”？
上师回答：觉明之性本非色法、想蕴，湛然不动。然“因明发觉”之际，首念即落妄尘，如瀑源初起；继而念念相续、乱想丛生，若不止息，必成习气洪流，障蔽本心，堕入贪嗔痴慢诸苦。世人欲悟菩提，须渐除宿习，方见本来面目。
我问上师：那我如何理解这“空即是色，色即是空”呢？
上师回答：世间一切万物，众生，法义，皆是菩提妙明本身，它无形无相，寂灭湛然，故以“空”名之。不难理解，把它名成“空”了，也就是把世间一切名成“空”了，不管世间一切叫什么色名，与这“空”名不会改变其妙明本质。所以，“空”与“色”不是实相有二有别，而在于众生知见分别。故妙明自性有能起妄见的功性，这才是空而不空的了义表达。“色即是空”表达无量即刹那，“空即是色”表达刹那即无量，因刹那妙明成就世间一切幻相，所以空中无“色受照行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法”，无无明，亦无无明尽，无生老病死，无老死，亦无老死尽。
何晓娜望着案头青瓷瓶中摇曳的烛影，忽觉那跳动的光晕恰似“空色不二”的妙喻。盛施柔指尖摩挲着经卷上“色即是空”四字，忽而抬眼：“若说这青瓷是‘色’，空明是‘空’，可这瓶子明明能盛水、能映影，如何是空？”
李世成折下一段案头供花的枯枝，在掌心碾成碎屑：“你看这木樨花瓣，盛时是‘色’，碾作尘泥还是‘色’，可它从‘色’中来，又到‘色’中去，何曾真正‘有’过？”道雅萱以指沾水，在石案上画了个圆：“就像这水痕，未干时是‘色’，干了是‘空’，可湿性本是水的性觉妙明，何曾随形迹生灭？”
何晓娜忽然取过空瓶，对着烛火倾斜——瓶中光影流转，竟似有万千世界在晃动。“诸位看这瓶子，”她轻叩瓶身，清音嗡嗡，“空时能纳江海，满时不碍月光，‘空’与‘色’本是它的妙用。就像我们说‘色即是空’，不是否定这瓶子的形质，而是说它的本质与空明妙体从未分割。”
盛施柔忽然将青瓷瓶倒扣在案上：“若如此，我遮了这瓶子，妙明性体可还在？”道雅萱笑着拨正瓶身：“你看这瓶底的阴影，难道不是妙明照见的‘色’？阴影在，妙明在；阴影灭，妙明亦不灭——所谓‘空中无相’，是不执相，而非无相。”
山风穿窗而入，卷着李世成指间的木屑纷飞。何晓娜望着那些浮光般的碎屑，忽然想起昨日见过的蜂巢：千百蜂房紧密相衔，看似实有，剖开却是空无一物。“原来‘空即是色’是说妙明之性能编制万相，‘色即是空’是说万相本无自性，唯妙明为然”。她指尖掠过瓶身冰凉的釉面，烛火在釉彩里碎成金鳞，“就像这瓶子，盛过晨露、映过明月，终究要碎成尘末——可碎与不碎，‘空’与‘色’，何曾动过妙明本体？”
道雅萱忽然合十低诵：“色不异空，空不异色……”话音未落，案上烛花“噗”地绽开，火星溅在瓶中，恍若刹那生灭的万相在空明里明明灭灭。四人相顾，忽觉满室经卷文字皆化作流萤，在“空”与“色”之间明明灭灭，却照见彼此眼中同一轮不动的月。
何晓娜凝视着瓶中流转的光影，忽觉掌心所触的瓶身纹理，恰似众生执迷的“色”相脉络——凸凹间皆是妄念堆叠，却不知每一道纹路都通向“空”的本质。盛施柔将瓶中水倾入石臼，清水撞击石面溅起细碎水珠，在烛火下折射出七彩光斑。“看这水花，”她轻声道，“每一颗都是‘色’，每一颗又都是‘空’，若执念于水珠的形状，便看不见水的本性。”
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