对于这一切，那时候的人们也用无比生动的岩壁洞穴艺术画作，还有渐趋成熟的雕刻技术，将与疫病斗争的场景和对健康的祈愿留存下来。在幽深昏暗的洞穴中，岩壁上粗糙却充满力量的线条勾勒出病人痛苦的神态，围在一旁的族人手持草药，神情关切又带着一丝紧张。这些画作不仅是对当时疫病肆虐惨状的直观记录，更是一种精神寄托，表达着人们对战胜病魔的强烈渴望。
雕刻作品则以更立体的形式，展现了部落中的防疫仪式。用石头或兽骨精心雕琢出的小型人像，有的手持象征着治疗力量的草药，有的做出驱赶病魔的动作，这些雕刻品被放置在部落的重要位置，或许是被当作护佑族人免受疫病侵害的守护神。
随着时间的推移，这些古老的艺术创作和雕刻不仅成为后人研究早期人类防疫历史的珍贵资料，也为后续医学发展提供了灵感。它们像是连接过去与未来的桥梁，让现代人类看到先辈们在疫病阴影下顽强求生、积极探索的精神。这些艺术表现形式，让我们明白，人类对抗疫病的决心和对生命的珍视，从远古时期就已深深扎根，并在岁月的长河中不断延续、传承和发展，激励着一代又一代的人在与疫病的斗争中奋勇前行 ，永不退缩。
在这之后不久，相较于之前，当人类社会生产力进一步发展，生产关系进一步完善，以及生产工具性能的进一步提升之时…
此时此刻，人类社会便纷纷步入奴隶社会与封建社会时期。而在这一刻，华夏大地、欧洲各国，乃至是世界各国各民族各文明，对于瘟疫疫疾、传染性疾病，以及其他各类型病症，也有原形的单纯认知接触，开始转向了深入研究，并且因地制宜采取合适的应对方法来。
古埃及作为四大文明古国之一，在医学领域有着独特的成就。他们通过木乃伊制作，对人体结构有了一定程度的了解，这为疾病的诊断和治疗提供了基础。在面对疫病时，古埃及人会利用尼罗河的水资源，定期对城市进行清洁和灌溉，以维持良好的卫生环境。同时，他们还会使用一些天然药物，如蓖麻油、没药等，来治疗疾病，这些药物被记载在医学纸草文献中，成为后世研究古埃及医学的重要资料。
在中国，奴隶社会时期的医学也有了初步发展。甲骨文中就有关于疾病的记载，如“疾首”“疾目”等，表明当时人们已经对疾病有了分类的概念。随着时间的推移，中医的理论基础逐渐形成，《周礼》中记载了医师、食医、疾医和疡医等不同分工的医官，这标志着当时的医学已经有了较为系统的管理和诊疗体系。在疫病防治方面，人们开始采用隔离、焚烧等方法来控制疫情的传播，同时也会使用草药进行治疗。
与此同时，《黄帝内经》构建起中医理论的基本框架，提出“正气存内，邪不可干”的预防思想，强调人体自身抵抗力的重要性。
紧接着，在封建社会时代，中医理论体系在这一时期不断发展完善，汉代张仲景着《伤寒杂病论》，系统阐述了外感热病及多种杂病的辨证论治方法，为中医临床治疗提供了重要依据。到了唐代，孙思邈的《千金方》更是集唐以前医学之大成，记载了大量的疾病防治经验，还对传染病的预防和隔离措施进行了详细论述，比如倡导对麻风病人进行隔离治疗。
到了宋代，医学发展迎来又一高峰。政府对医学极为重视，设立了专门的医学教育机构“太医局”，培养了大批专业医学人才。同时，官方主持编纂了一系列医学典籍，如《太平惠民和剂局方》，它是我国历史上第一部由政府编制的成药药典，规范了成药的配方和制作工艺，极大推动了方剂学的发展，让各类病症的治疗有了更标准、更便捷的用药方案，普通百姓也能更方便地获取有效的药物治疗。
金元时期，医学流派纷起，出现了“金元四大家”。刘完素倡导“火热论”，认为疾病多由火热之邪引起，在治疗上善用寒凉药物，为后世温病学说的形成奠定了基础；张从正主张“攻邪论”，强调“病由邪生，攻邪已病”，善用汗、吐、下三法祛邪治病；李杲提出“脾胃论”，认为脾胃为后天之本，在治疗上注重调理脾胃；朱震亨则创立“滋阴派”，主张“阳常有余，阴常不足”，治病以滋阴降火为主。这些不同的学术观点相互碰撞、交流，使中医理论得到了更全面、深入的拓展，对疫病及各类病症的认识和治疗方法更加丰富多样。
明清时期，温病学说逐渐成熟。面对频繁爆发的疫病，吴又可着《温疫论》，提出“戾气”致病说，认为疫病是由一种特殊的致病物质“戾气”引起，且戾气具有强烈的传染性，这一理论突破了传统的病因认识，为温病的防治提供了新的思路。叶天士创立了卫气营血辨证理论，吴鞠通在此基础上进一步发展，提出三焦辨证理论，使温病的辨证论治体系更加完善。他们详细阐述了温病的病因、病机、传变规律及治疗方法，有效指导了临床实践，为当时的疫病防治做出了巨大贡献，也让中医在应对传染性疾病方面有了更为科学、系统的理论和方法。 中医理论体系在封建社会的漫长发展过程中，不断吸收新的经验，突破旧有的观念，持续创新与完善，为中华民族的繁衍昌盛提供了坚实的健康保障，也为世界医学的发展贡献了宝贵的智慧和财富 。
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