《＜睇到伏羲女娲图……＞诗学鉴赏：以睇观象，以象通神》
——论树科诗作中的文化解构与存在叩问
文/一言
一、诗语解构：以“睇”为径的认知突围
树科此诗以粤语“睇”（凝视）为诗眼，构建了多重观视维度。开篇“佢睇，佢哋睇/你睇，你哋睇/我睇，我哋睇”的复沓结构，恰似《诗经》“重章叠句”的现代变奏，在语流中形成视觉的涟漪效应。此处“睇”不仅是视觉动作，更是存在主义式的“向世界敞开”（海德格尔语）。粤语特有的语法结构，将主语“佢/你/我”与复数“哋”并置，暗合伏羲女娲图中“双蛇交尾”的二元共生形态，形成语言与图像的互文共振。
“齐齐，眼睇睇”的童谣式叠句，既是对《楚辞·九歌》“目眇眇兮愁予”的化用，又暗含《周易》“仰则观象于天”的观物之道。诗人在博物馆空间中，将观者群体解构为“个体-群体-类存在”的三重镜像，使“睇”成为存在者介入世界的原初方式。这种语言实验，恰似维特根斯坦所言“语言的界限即世界的界限”，诗人通过“睇”的语法重构，打破了博物馆空间中的“凝视霸权”（福柯），使观者从被动接受者转变为主动阐释者。
二、图像解码：从上古神谕到现代基因的符号漫游
诗中“睇到规矩/睇到阴阳/睇到星象/睇到节气”的意象链，构建了从上古神话到农耕文明的时空隧道。伏羲女娲图中的“规”与“矩”，既呼应《周髀算经》“圆出于方，方出于矩”的几何起源说，又暗合《淮南子》“天道曰圆，地道曰方”的宇宙观。诗人以“睇”为解码器，将图像中的符号系统转化为诗性认知。
“阴阳”意象的浮现，不仅指向《易传》“一阴一阳之谓道”的哲学命题，更与DNA双螺旋结构形成跨时空对话。这种将《黄帝内经》“阴阳者，天地之道也”与现代生物学的并置，恰似荣格“集体无意识”理论的诗性注脚——上古神话中的生殖崇拜与当代科学的基因密码，在“睇”的视域中达成惊人的语义重合。
“星象”与“节气”的联袂出现，将观者带入《尚书·尧典》“历象日月星辰”的时空维度。诗人敏锐捕捉到伏羲女娲图与二十八宿的隐秘关联，使博物馆中的文物成为“活着的典籍”（钱钟书语）。这种解读方式，暗合张衡《西京赋》“上飞闼而仰眺，正睹瑶光与玉绳”的观物传统，却以现代诗性语言重构了天人感应的认知图式。
三、存在叩问：从文明轨道到自我指涉的终极之思
“睇到己己咩？”的诘问，将诗思引向存在论深渊。粤语“己己”的叠音用法，既保留了《庄子》“今者吾丧我”的自我解构传统，又暗含拉康“镜像阶段”的主体建构理论。诗人在此处设置的认知断层，恰似柏拉图洞穴寓言中的火光骤灭，迫使观者直面“我思”与“我在”的悖论。
“螺旋嘅DNA”与“文明嘅轨道”的并置，构建了生命史与文明史的双重螺旋结构。前者指向《物种起源》中“生命之树”的演化图谱，后者暗合斯宾格勒《西方的没落》的文化形态学。这种将生物学叙事与文明史观熔铸的笔法，使诗歌具有了本雅明所言“历史天使”的特质——既凝视着文明的废墟，又见证着基因的密码在时间中的螺旋上升。
“仲有我哋冇？”的终极之问，将存在焦虑推向高潮。此句既可解作对人类文明延续性的质疑（赫拉克利特“人不能两次踏入同一条河流”），亦可视为对个体存在的本体论追问（海德格尔“此在之沉沦”）。诗人在此处故意留下语义空白，使诗歌成为德里达所谓的“延异”场域，每个观者都在“睇”的过程中完成自我意义的填充。
四、语言炼金：从方言土语到诗性真理的升华
全诗以粤语为语言载体，却实现了“方言的超越”（陈寅恪语）。“睇睇”“噈好”等口语化表达，既保留了南粤文化的肌理，又经由诗性转化成为哲学命题的载体。这种“以俗为雅”的手法，暗合苏轼“以俗为雅，以故为新”的诗学主张，却以现代诗的形式完成了方言的现代性转化。
“螺旋嘅DNA”中“嘅”字的使用，既符合粤语语法，又形成奇特的修辞效果。该助词在此处既作为所有格标记，又暗示着基因序列的螺旋结构，使语言形式与语义内容达成惊人的统一。这种“形式即内容”的创作理念，让人想起马拉美“语言是存在的家”的诗学宣言。
诗末“噈好”的模糊表达，堪称语言炼金术的典范。此词既可解作“正好”“恰好”的肯定判断，亦可视为“且好”“暂好”的暂缓语气，甚至暗含“即将不好”的忧患意识。这种语义的开放性，使诗歌成为博尔赫斯式的“巴别图书馆”，每个读者都在其中寻找属于自己的真理碎片。
五、文化诗学：从博物馆空间到文明共同体的构建
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