那么，什么是“八卦哲学”呢？
在“导说”里我们已用大量的篇幅讨论了《周易》与“八卦”筮术的区别。使我们明白《周易》与“八卦”筮术的历史渊源及如何使两者混为一谈的历史过程。也使我们知道了“八卦”筮术的内容是何，人们又是如何用“八卦”来算命的。
这里出现的“八卦哲学”又是如何一回事呢？“八卦”筮术（算卦）与“八卦哲学”之间又是什么关系呢？
我们了解《周易》哲学，既要了解《周易》哲学与“八卦”哲学的不同。也要了解“八卦”哲学与“八卦”算命的不同。这三者不可混为一谈。
我们已知《周易》与《易传》是两个不同范畴的概念。《易传》里出现的“八卦”理论，主要是《系辞传》里的“八卦”理论，又分“八卦”哲学（包括卦画阴阳，太极，道器等命题）与“八卦”筮术理论。
《周易》哲学是我们前面所见的“六十四篇”文章里的哲学思想。这是产生在西周后期的一部哲学书，是给“君子”讲述的修身及治国安邦的政治道理。那才是《周易》一书的原创与本义。《周易》六十四篇文章没有“阴阳”，“五行”，“八卦”（天、地、风、火、雷、泽、山、水）之说。而这些被现代人称之谓哲学概念，是《周易》后学的观点。是出现在“易学”（这里是指《周易》学术）里的内容。“易学”的早期学术汇编被称为《易传》（或叫“十翼”）。特别是《易传》里的“系辞”文里有这些说法：
“在天成象，在地成形，变化见矣。是故，刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。”
“一阴一阳为之道”。
“生生之谓《易》，成象之谓乾，效法之谓坤。”
“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。”
《系辞传》里出现了“八卦”，“阴阳”，“太极”这些说法，而《说卦传》也已将“五行”纳入“八卦”取象中。“乾为天”，“坤为地”，“巽为木”“坎为水”，“离为火”。
战国末期产生的《洪范》一文（《尚书》里的伪作）对“五行”已有详论：“一，五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下为咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作苦。”
“八卦”，“阴阳”，“五行”之说是《周易》古典政治哲学之后的学说。这些学说被现代学者多称为《易经》哲学，也多认为是“形而上”的宇宙论。那些学说观点不过是从“八卦”（包括一套被称为的“卦符号”系统）理论发展出来的，说《易经》哲学，倒不如说是“八卦哲学”为好。但人们不称“八卦哲学”，而称《易经》哲学，但所阐述的内容不过是从“八卦”的卦画系统及阴阳，太极这些观点出发而上升为宇宙论意义。
为加深这“意义”的印象，听听权威者的说法。冯友兰的《中国哲学简史》里这样说：“《易经》是一部占卜的书，后来儒家赋予它以宇宙论，形而上学的意义，并且从宇宙论联系到伦理，进行阐释，这边是现在附于《易经》之后的＂易传＂。”
又说：在“易传”中有两类不同的陈述句，一类是关于宇宙和其中包含的万物，另一类则是关于《易经》本身抽象符号体系。《系辞上》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。虽然后来新的儒家把这几句话作为形而上学和宇宙论的基础，这几句话并不是指宇宙的生成，而是指《易经》中符号系统。但是“易传”中认为，“《易》与天地准。”这是说，在宇宙之中有些符号和公式的确切对应物。因此，这两类陈述又能够互相对换。以“一阴一阳之谓道”这句话来说，它是指宇宙而言，但它和《系辞上》所说：“易有太极，是生两仪”又是可以互换的。“道”和“太极”是相当的，而“阴”和“阳”则是两形式，即“两仪”。 《系辞下》又说“天地之大德曰生”。它与《系辞上》所说：“生生之谓易”是两种不同性质的陈述句。前者联系到宇宙，后者则是联系到《易经》，但它们又是可以相互替换的。（《中国哲学简史》冯友兰着 新世纪出版社2004年版 第147 第149页）
我们再看《辞源》对《周易》一词的解释：“《周易》也叫《易经》，我国古代有哲学思想的占卜书，是儒家的重要经典，内容包括经，传两部分……主要通过象征天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象的八卦形式推测自然和人事变化，以阴阳二气的交感作用为产生万物的本源。”
我们所举上面两例。首先别被上面所引文里的对其名称内容给弄混了。冯友兰说的《易经》是不包括《易传》的内容，应是指《周易》了。而《辞源》里说的《周易》又包括《易传》（这在前面已讲述过历史至今对《周易》称谓的混乱现象）。
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