今天，是腊月二十三，也是诸夏大地的小年，外面又下了雪，妙成凤他们没有去鹿泉寺，而是在帝师总坛练武戏闹。金帝师看见他们玩的开心，就在这雪地里给他们讲了《妙法西域记》的第十九记，这一记是关于“轮回”以及“此岸”和“彼岸”的论述，具体如下：
记得有一日我问上师:即说佛性于有无之间圆满自在，唯妙觉明，如此觉照之性，自知之明，湛明常住。那么此觉照的了别性怎么分辨那个业识是我的？那个是他的呢？
上师回答：你见到一个东西，如果你说是你的，那么你就会妄立“不是他的”这样一个知见，所以当你认此佛体是你的时候，你必然也会有“此佛体是不是他的”这样一个疑问。其实，“我”的建立，是众生不明白佛体自照之性而妄说我能。故知，世间一切识障，皆菩提自性，自照见己而已。
我问上师：如果只是无上菩提照性了别，实无“我他”之分别，那么说我有我“前生来世”，他有他“前生来世”的说法就不成立了？更何况还有此岸和彼岸的说法呢？
上师回答：世间之相，因众生不同的明了觉知而有差别，这明了之性何有不同呢？无上菩提，于虚明中自在，怎么会是你的或者是我的呢？这里我不讲空明，是因为虚明强调它在一切物相中自在，物事等相，看着实，真相虚，就如同芦苇，实处无性有相，空处无相有性。空明会让人们误以为菩提脱离物相而本空自在。故没有什么“空”的妙心让你执取，你若不执一切所明之境，无上菩提，于你的明了之性而自在还原。故《楞严经》里有言，执心不起，即诸佛菩萨真三摩地。明白这个道理就是彼岸，不明白这个道理就是此岸。也就是说，执一切相为真有，就是此岸，妄立生死。看破而不执一切相，就是彼岸，随顺菩提妙明之觉性，累劫即眼前，眼前照累劫，即离生死。故说彼岸就在此岸中。若有人执彼岸可去，真有为法。
我问上师：如此说来，真实佛体，如如不动，唯妙觉明而幻一切，实为无上菩提自在妙明。那为什么会有转世投胎的说法呢？
上师回答:即说众生转世投胎，也没说具有特定标记的你转世投胎吧？世间一切皆一佛累劫发明呈现，世间人及一切生命，实佛体性觉妙明而开六根。众生不明此佛体道存真实不虚，故有妄认，一部分人明白这些觉明，就妄认这些识种是自己，有一部分人明白那些觉明，就妄认那些识种为自己，故世人所说自己前世今生，皆此佛体累劫中展现的相而已，被一部分人妄认同分，叫同分妄见，比如看月。被一人分，叫别业妄见，比如同一个苹果有人说甜，有人说酸。若有人证入佛知见的如来法性后，当知一切众生，无一不是我。亦全部非是我，皆是无量众生共业促成的影相而已。
上师继续说道：无上菩提，本觉妙明真心，人人自有，不动不失，众生迷“我”，故说我明白。然众生所说明白，已经遗忘菩提妙明本身，而是依据识心妄立，一人认识明白，为一人见妄，名别业妄见。一众认识明白，为一众见妄，名同分妄见。执此识心，而后就遗失了这如来本觉妙明圆心。
我回复道：我诚信是佛在照见，即见即现佛真，然而众生为何现真有别？
上师回答：你要知道佛没有固定的形态，因人识心测弄而成种种形态，这就如同一个苹果，你咬一口说是甜的，我咬一口说是酸的，道理亦然。
我问上师：如是这般，生命不息，我就不灭，处处都是我，那我也出不了这轮回了呀？
上师回答：如果处处没有“我”，你还能不能出离轮回？
我回答道：妙哉，我本是佛，不妄认乱领即是出离，不住一切色声香味触法即真，非离一切相法就是真。不取一法，不离一法，为如来妙法真修行处。
上师回答：没错！当你真正领悟“我”的本质，就是见到了真理；而那些困扰你的障碍，其实也源于对“我”的误解，看透这些障碍，佛性自然显现。佛性就在我们对万事万物的明了觉知中，看似存在轮回，本质上不过是人们对自身和世界的错误认知与执着。谁执着于虚幻的“我”，谁就会承受由此带来的种种结果。所以只要当下愿意学习佛法、领悟佛理，就能跳出这看似复杂的生死循环，获得真正的解脱 。
妙成凤听金帝师讲完关于上师的这番对话，妙成凤望着飘落的雪花怔怔出神，忽然开口问道：“阿爹，若轮回本是虚妄，那我们今生所受的苦乐，又算什么呢？”
金帝师掸落肩头积雪，目光扫过众人困惑的面庞，缓声道：“就像这雪落在掌心，有人觉得寒凉刺骨，有人却赞叹它晶莹剔透——苦乐皆由心造。世人执着于‘我’的感受，才会被业力牵引，在轮回中辗转。若能如观雪般，不嗔不贪，任它来去，当下便是自在。”
盛施圆追问：“姨父，可我们每天练武、修行，不也是在做事吗？这不算执着吗？”
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