现在，我们问题来了：刘程之他怎么知道要怎么观想？就是你怎么知道你不是胡思乱想？这个相状是谁给你的？只有佛陀知道。“如是大果报，种种性相义。我及十方佛，乃能知是事。”所以，这个相状是不能随便修的。就是说，你怎么知道布施就能够成就富贵？你怎么知道，布施的相状在你心中不断地运转运转，你来生就有福报呢？你怎么知道呢？佛陀说的！你怎么知道，持戒的相状在心中不断地熏习，你来生就能够成就尊贵身呢？你怎么知道，这句佛号，一句弥陀念诵听，你就能够跟阿弥陀佛感应道交呢？佛陀说的！
为什么佛陀这么聪明？因为佛陀他可不是只有安住一念心性。我们来看看佛陀是怎么来的。我们可以看看第四十六面，看后半段。它说，佛陀怎么能够实现这个圆满的诸法实相？因为佛陀不但安住，发明心性以后，他老人家的不可思议有两件事情：“亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法。”把佛陀的法门全部学会了。更不可思议的是下面那句话，他能够以大悲心来到众生法界，勇猛精进，广度众生，积集他的经验，“名称普闻”，所以“成就甚深未曾有法”。那可不像阿罗汉只是一条路，苦集灭道一条路走到黑就算了。佛陀是了解一念心性本自清净、本自具足，上求佛道、下化众生，所以他才有资格广设方便。这个意思也是赞叹佛陀的权智不可思议。
所以，我们现在慢慢看就知道，从佛陀描述他老人家自己的成长过程，他所成就的，我们大概也看得出来，佛法修学是这么回事！简单地说，理观的时候是超越因缘，要离相清净，本来具足。什么叫具足？就不是因缘所生法。就是我们在内观的时候是超越因缘，但是在事修的时候要假借因缘。所以，这个因缘所生法，你执着不得，但是你也放弃不得。你放弃了，你就失去了相状的熏习，你就失去了开显的这种过程。
这样的一个事情，佛陀没有出世，没有一个人知道。你知道什么叫做超越因缘又面对因缘，你知道这么妙的道理吗？你会知道吗？没有人会知道。我们一般人没有看《法华经》之前，就是佛陀您老人家叫我做什么我就做什么！你说我业障重，我就拜忏；你说我没有福报，我就修福。谁知道佛陀是假借这样的法门来开显自性的功德？没有人会知道的。那“托彼依正，显我自性”，佛陀不说谁知道呢？
所以什么是妙法？有两件事：理观、事修。先理观，安住一念清净心，先把心性显出来。你今天要熏习心性，而不是熏习心识，你先把心性现前：我的心性本来没有这些影像。然后呢，再把影像借出来，我必须要假借它来开显我自性的功德，我必须要假借佛号、假借极乐世界的依正庄严的欣求，来开显我极乐世界的功德。
也就是说，内观真如、外顺弥陀，站在一念心性的角度来灭恶生善、往生净土。这个就是诸法实相，这个就是一佛乘的法门，这是一个快速成就的法门。这个法门，佛陀可是费了很多很多的精神体力来获得的。他是经过长期的亲近诸佛、长期的下化众生，才能够证得诸法实相。而这个诸法实相，“我及十方佛，乃能知是事”，除了佛陀以外，没有人会知道的。如果不讲《法华经》，也没有人知道。
这〈方便品〉诸位要回去想一想，因为它会颠覆你过去的学佛的概念。因为我们过去所接受的信息都是佛陀的方便说，佛陀并没有把真实相显出来。到了《法华经》佛陀已经把方便打开；该怎么样，佛陀就怎么说了，佛陀不再遮遮掩掩了。所以，我们对过去的思考、过去的知见，可能要试着慢慢地放下，接受佛陀的知见。
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