然后呢？然后你受完戒回到家以后，你开始怎么样？面对现实，开始做一些持戒的戒行。那这个时候，讲到因缘，那就讲到契机了。有些人喜欢断恶，他宁可保守一点，他不修善，不度众生，他先把过失关掉；有些人喜欢修善，广学无量的法门；有些人喜欢度众生。那没关系，各取所需，事修本来就没有标准答案。但是他们三种人共同的因种是对的，他们都是誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。所以他们会有什么结果呢？叫做“方便有多门”，但是最后，一定会“归元无二路”，因为他第一个因种是圆满的。
所以，理观它是一个因地，它是完全不能有任何瑕疵的。就是你今天种的种子，这个无上菩提的种子，这是要求非常严格的。你要经过长时间的在教法学习，什么叫做真如的心，什么叫做清净又具足、具足又清净，然后寂静不动的心。这是不能有任何差错的，如果你第一个因地种错了，你后面就全部错了。
所以第一个，我们了解理观跟事修，它是一个戒体跟戒行的关系，叫做因缘关系。
第二个，是体用的关系。体用的关系最简单的例子是什么？就是六祖惠能大师跟神秀大师的偈颂。
六祖大师的修学，叫做什么呢？“本来无一物，何处惹尘埃。”神秀大师是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。六祖大师这个很明显，理观的角度。既然超越因缘，那就是所谓的镜子也不可得，灰尘也不可得。这是理想化的真如心，它强调安住。所以六祖大师强调的是安住，安住真如。神秀大师呢？是“时时勤拂拭”。其实他的说法也对，他面对的是一个因缘所生法的心。
但是为什么禅宗要选慧能大师呢？因为事修的心没有太大的特别。所有的五乘法门，其实每一个人都要修心，浅深不同。人天乘修的是善心，二乘修的是涅盘的心，菩萨修的是功德的心，但是这个都是事修。但是问题是，你今天没有成就“本来无一物”的这种体，你没有找到十方诸佛共同的体，你就成不了佛。所以，从成佛的角度，六祖大师是对的，因为他掌握了十方诸佛的根本的共体，就是“本来无一物，何处惹尘埃”。
所以在整个＜安乐行品＞，你一定要先弄清楚什么是理观，什么是事修。
前面我们讲到这个“行处”就是理观，就是透过观察我们的原始的真如的心，然后怎么样？安住在一种不生不灭的清净心。然后呢？然后就开始要“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，就开始务实地面对我们因缘所生法所留下的无量无边的妄想、无量无边的业力所构成的我们现在的这个生灭变化的心。怎么面对它，就是开始讲务实面了，叫做“近处”。这个近处就是事修，透过事修使令我们慢慢地一步一步地去亲近这个理观的智慧，这个就是事修。
子一、约远论近
这个“近处”有三段。先看第一段，子一，约远论近。
云何名菩萨摩诃萨亲近处？菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长。
约远论近，这个“远”是动词，当远离解。这个是讲到我们面对因缘所生的这种生灭心，要先远离十种过失，这样子才能够成就亲近真如。所以这个以下就是讲到菩萨戒法。其实它是把整个瑜伽菩萨戒法、梵网菩萨戒法有关于“誓断一切恶”这一块的戒文，浓缩成十个重点让我们去修学。就是修学菩萨的十种戒法。
第一个，“菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长”。国王、王子、大臣，这些属于中央级的官员，长官是地方级的官员。这地方就是说，你一个菩萨，你有志于学《法华经》也好，你有志于弘扬《法华经》也好，你要做的第一件事情，少跟这些有权势的人亲近。
为什么要远离有权势的人呢？蕅益大师说，因为有权势的人，你“顺之，增长贪欲；逆之，身心损恼”。这些有权势的人，他有威德力，他讲话有威德力，这种人基本上都是攀缘心比较重，在世俗名利里面打滚的，跟我们修成佛之道的人思考是不一样的。你随顺他，你增长贪爱；你违背他，他的力量会给你压力，你身心损恼。
所以蕅益大师说，亲近权势，“初似小益，久则大损”。刚开始你会觉得，欸，不错啊，我弘扬佛法，我有一个有权贵的人，一个地方官员或一个民意代表做好朋友。他会帮你成就很多弘法的事情，“初似小益”，有些小小益，但是，“久则大损”。因为什么呢？“失正道故。”你跟他相处久了，你不会改变他，他改变你，你会失去正念的道心。
所以，就是说，你一个菩萨，你有因缘可以度化他，你可以教化他，重点是，你不可以亲近他。这以下都是这样子。就是教化是一回事，亲近又是一回事，就是，你不能亲近他们，这第一个。
我们看第二个。
不亲近诸外道梵志、尼揵子等，及造世俗文笔，赞咏外书，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。
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